Büyük Yunan filozofları ilk olarak etik, metafizik, politika ve hatta tiyatro hakkında fikirler teorize ettiler. Peki ama insan ruhunun gizemine ilişkin inançları neydi? Bu teoriler Antik Yunan’a nasıl geldi? Bu makale, antik felsefenin insan ruhuna ilişkin hakim fikirlerinden bazılarını ve bunların nasıl ortaya çıktığını gözden geçirecektir.
İnsan Ruhunun Erken Dönem Tanımları
İlk Yunanlılar ve Yunan filozofları (özellikle Presokratikler) tarafından insan ruhuna atıfta bulunmak için kullanılan birçok farklı kelime vardır. Antik tanımlar modern ruh anlayışımızı tam olarak yansıtmasa da, öncekilerin kullandığı terimler onların bu kavramı anlama çabalarını yansıtmaktadır. Eskilerin kullandığı belki de en iyi bilinen terim psykhe/ruh idi. Yunan filozofları ve şairleri için psykhe, nefes anlamına geliyordu. Bununla birlikte, gerçek anlamda nefes alma eylemini değil, daha ziyade kişinin ölüm anında aldığı son nefesi ifade ediyordu. Homeros‘un İlyada‘sında psykhe genellikle son nefesi ya da bayılmayı ifade etmek için kullanılır.
Eskiler tarafından kullanılan ikinci en yaygın terim thumos‘tur. Bir kişinin thumos’u onun iradesini ya da yaşam gücünü temsil eder. Onu harekete geçmeye ya da arzularını yerine getirmeye zorlardı. Yunan filozofları için farklı ama önemli bir kavram da bireyin öbür dünyadaki tam olarak vücut bulmuş sureti olan eidolon‘du. Yunan mitolojisine göre, bir kişi öldüğünde ruhu bedeninden ayrılırdı. Ruh Hades’e gider ve orada o kişinin eski benliğinin bir gölgesi ya da -eğer yeterince erdemliyse- bir eidolon olarak yaşardı.
Presokratik İnsan Ruhu Teorileri
İnsan ruhuna ilişkin teoriler antik çağ boyunca değişime uğramıştır, ancak bu tanımlar genellikle çoğu antik Yunan filozofu arasında geçerliliğini korumuştur. Empedokles ve Pythagoras gibi Presokratik filozoflar ruhun canlı ve cansız nesneleri birbirinden ayıran şey olduğunu yazmıştır. Bitkilerin de bir ruhu olduğuna inanacak kadar ileri gitmişlerdir. Anaksagoras ve Demokritos gibi diğer presokratik filozoflar ise bitkilerden hayvanmış gibi, sadece canlı oldukları düşüncesiyle söz etmişlerdir.
Pisagor’un Teorileri
Pisagor ve onun Felsefe Okulu yüzyıllardır bilim insanlarının kafasını karıştırmakta ve ilgisini çekmektedir. M.Ö. 6. yüzyılda Samos‘tan gelmiş olması dışında Pisagor hakkında kimse pek bir şey bilmiyor. Ölümünden uzun süre sonra bile Pisagorcular onun öğretilerini takip etmeye devam eden köklü bir felsefi mezhep olmuştur.
Pisagor’un insan ruhunun ölümsüzlüğü ya da metempsikoz üzerine verdiği dersler diğer Yunan filozoflar tarafından da belgelenmiştir. Bunlardan biri olan Ksenophanes, Pisagor’un bir keresinde bir köpek yavrusunun dövüldüğünü gördüğünü bildirir. Dayağı durdurmuş ve orada bulunanlara yavru köpeğin, ağlamasını duyunca tanıdığı bir arkadaşının ruhu tarafından sahiplenildiğini söylemiştir. Çağdaşlarının çoğu gibi Pisagorcular da bedenin ruhun hapsolduğu bir mezar olduğuna inanıyordu. Bu tuzağın içinde sürekli yeniden doğuş döngüsünden kurtulmanın tek yolu saf bir hayat yaşamaktı. Bu nedenle saflık ritüelleri uygulamışlar, yün giymekten kaçınmışlar ve dindar bir vejetaryenlik uygulayarak hayvanlara kendi aşkınlıklarına ulaşmaları için yardım etmişlerdir.
İnsan Ruhunun Orfik İnançları
Orfikler, Pisagorcular gibi modern akademisyenleri büyülemeye devam eden antik dünyanın bir parçasıdır. Bunlar birleşik bir tarikat değil, benzer inançlara, dini uygulamalara ve felsefeye sahip çeşitli mezheplerdi. Orfikler, adaşları olan efsanevi Orfeus figürünün öğretilerini takip etmişlerdir. Yunan mitolojisine göre Orfeus, kuşları ve hayvanları cezbeden bir müzik yeteneğine sahipti. Argo Seferine katılmış ve şarkı söyleyerek Jason ve Argonotları ölümcül Sirenlerden kurtarmıştır. Orfeus ayrıca yeraltı dünyasına inebilmiş ve karısı Eurydice’yi Hades’ten kurtarmaya çalışmıştır. Bazı Orfik topluluklar canlıların kanını dökmeye yönelik genel yasağın bir parçası olarak vejetaryenlik uygulamışlardır. Ayrıca bedenin, bir yeniden doğuş döngüsü geçiren insan ruhu için bir mezar olduğuna inanırlardı.
Orfikler insan ruhunu ölümsüz ve ilahi olarak kabul ederlerdi. Mitolojilerine göre Titanlar tarafından parçalanıp yutulan Dionysos‘un bir parçasının bu ruh olduğuna inanırlardı. İntikam olarak Titanlar Zeus tarafından yok edilmiş ve insanlık onların küllerinden yaratılmıştır. Kısmen tüketilen Dionysos‘tan geriye kalanlar daha sonra ölümsüz insan ruhunu yapmak için kullanılmıştır. İnsanların kendilerinden yaratıldığı Titanların ilk günahının kefareti olarak, herkes sonsuz yeniden doğuş döngüsüne katlanmak zorundaydı. Bu döngüden kurtulmanın tek yolu Dionysos’un kutsal gizemlerine kabul edilmekti. Kişi ancak telete ya da arınma ayinlerinden geçtikten sonra kabul edilebilirdi.
Orfik Altın Tabletler
Bir kez kabul edildikten sonra, Orfik mürit kurtuluşun sırlarını öğrenir ve Titanların suçlarından arındırılır. Katılımcılar daha sonra öbür dünyada nasıl gezineceklerine dair talimatlar alırlardı.
Yukarıdaki resimdeki gibi küçük altın biblolar Orfik Altın Tabletler olarak bilinir. Bunların birçoğu Thurii, Hipponium ve Girit de dahil olmak üzere Akdeniz’deki Orfik müritlerin mezarlarında bulunmuştur. Bunların amacı müritlere Yeraltı Dünyası’na vardıklarında ne yapmaları gerektiğini hatırlatmaktı. Basitçe, Hades‘teki belirli bir kaynakta susuzluklarını gidermekten kaçınmalı ve bunun yerine ‘Hafıza Gölü’nü bulup ondan içmelidirler. Müritler bunu gizemlerde ve yaşamda öğrendiklerini unutmadıklarından emin olmak için yapmalıdır. Bunu yaparak sonunda metempsikoz döngüsünden kurtulmayı başarabileceklerdir. Gizemlere katılmayanlar, sonunda mürit olana kadar sınırsız döngüye katlanmak zorundadır.
Platon’un İnsan Ruhu Teorileri
Teoriler M.Ö. 5. yüzyılda Platon‘un Sokratik diyaloglarında akıl hocası Sokrates‘in öğretilerini ortaya koymasıyla değişmiştir. Tartışmamız açısından bu diyalogların en önemlisi Phaedo‘dur. Sokrates burada insan ruhunun ölümsüz olduğunu ve bir dizi reenkarnasyon geçirmesi gerektiğini tekrarlamıştır. Sokrates’e göre fiziksel beden (soma) ruhu hapseden bir mezardı (sēma) ve ölüm basitçe insan ruhunun fiziksel bedenden ayrılmasıydı. Yeniden doğuş sürecinde bireyin önceki yaşamında öğrendiği her şeyi unutacağını ileri sürmüştür. Birey, anamnesis olarak bilinen bir süreçle, felsefeyi derinlemesine inceleyerek sonunda hatırlar. Filozofun hayatının amacı, arınma ve tefekkür yoluyla insan ruhunu bu döngüden kurtarmaktı.
Yunan Filozoflarının Teorilerinin Doğu Kökenleri
Hinduların İnsan Ruhu Teorileri
Hindistan’da reenkarnasyon ya da punarjanma teorisi Upanişadlar tarafından ortaya atılmıştır. Bir bireyin benliği fiziksel olanı aşarak ölümsüz bir ruhun veya alemin parçası olan ruhani özü de kapsar. Ölümden sonra bu ruh, saṃsāra olarak bilinen bir döngü içinde fiziksel dünyaya yeniden doğar. Nihai başarı bu döngüden kurtuluş (mokşa) kazanmak ve ruhun İlahi Olan’a veya Brahman’a yeniden katılmasıdır. Bu kurtuluş ancak kişinin karmasını çözmesi ve meditasyon yoluyla ‘Tanrı’nın’ farkına varmasıyla elde edilebilir. Bu inanışlar Hinduizm’in takipçilerinin hayatlarını karmalarına sıkı sıkıya bağlı kalarak yaşamalarını gerektirir. Araştırmacılar bu insan ruhu kavramının M.Ö. 6. yüzyılda bir zamanda Yunanistan’a ulaştığını düşünmektedir.
Buddha ve İnsan Ruhu
Budizm, insan ruhu teorilerinin bir diğer Doğu kaynağıdır. Bu felsefe Buda’nın ya da ‘Uyanmış Kişi’nin öğretilerinden geliştirilmiştir. M.Ö. 6. yüzyılın ortaları ile 4. yüzyılın ortaları arasında Hindistan’da yaşadığına inanılan tarihî kişi Siddhārta Gautama adında Hintli bir prensti ve kutsal bir yaşam sürmeye karar vermişti. Kırsal kesime göç etti ve Bodh Gaya adlı uzak bir bölgeye gitti. Orada sade bir çilekeşlik ve meditasyon hayatı yaşadı ve bu sayede nirvanaya ulaşmayı başardı. Bu nirvana anlayışı onun Buddha olarak bilinen saygıdeğer bir figür olmasına yol açtı.
Budizm’de yeniden doğuş döngüleri duḥkha veya acı ile doludur. Bu yeniden doğuşlar altı alemden herhangi birinde de gerçekleşebilir. Bunlar üç iyi ve üç kötü diyarı içerir. İyi alemler Deva (göksel, tanrıların), Asura (yarı tanrıların) ve Manusya’dır (insanların). Öte yandan üç kötü âlem Tiryak (hayvanlar), Preta (hayaletler) ve Naraka’dır (cehennemi şeyler). Bu döngü ancak nirvanaya veya aydınlanmaya erişildiğinde sona erer. Bu nirvana ancak kişinin önceki ve şimdiki yaşamında karmaya itaat etmesiyle sağlanabilir.
Mısır Mitleri ve İnsan Ruhu Teorileri
İnsan ruhuna dair diğer fikirler Eski Mısır’dan gelmiştir. Metempsikoz orada popülerlik kazanmamış olsa da, Mısır teorileri sonraki yüzyılların Yunan filozoflarını etkilemiştir.
Eski Mısırlılar insan ruhunun ölümsüz olduğuna ve ölümün yaşamın sona ermesinden ziyade geçici bir kesinti olduğuna inanıyorlardı. Ruhlarının yeraltı dünyasında yaşamaya devam etmesini sağlamak için Eski Mısırlılar tanrılarına karşı saygılı davranırlardı. Fiziksel dünyada iyi ve dürüst bir hayat yaşamaya çalışırlardı ki Duat’ta (yeraltı dünyası) Anubis tarafından iyi değerlendirilebilsinler. Mısır mitolojisinde, ölen kişinin kalbi Ma’at (hakikat ya da düzen) tüyüyle tartılırdı. Eğer kalp tüyle aynı ağırlıkta ya da daha az ağırlıktaysa, kişi değerli olarak değerlendirilirdi. Daha sonra sonsuzluğu Sazlık Tarlası’nda geçirmesine izin verilirdi. Ancak kalp tüyden daha ağırsa, Duat’ın iblisi Ammit tarafından yutulurdu.
İşleri daha da karmaşık hale getiren Eski Mısırlılar insan ruhunun iki bölümden oluştuğuna inanırlardı: ba ve ka. Ka, kişinin yaşam gücünün somutlaşmış haliydi ve ba da onun eşsiz kişiliğiydi. Yaşamda, bunların diğer birkaç unsurla birleşimi akh’ı oluştururdu. Bir kişi öldüğünde, ‘akh’ ölenin mezarında ba ve ka’nın gece yeniden bir araya gelmesine atıfta bulunur hale geldi.
İnsan Ruhu Teorileri Arasındaki Benzerlikler
Bu makalede incelenen teoriler insan ruhunun doğasına dair inançların tamamını kapsamasa da, antik çağda insanların ölüme ve ölümden sonraki hayata nasıl baktıkları konusunda bize fikir vermektedir. Ticaret ve fetih yoluyla, Doğu’nun ruha dair fikirleri Yunan dünyasına sızmayı başarmıştır. Yunan filozoflar daha sonra bu antik inançları kendi yaşam ve ölüm sonrası felsefelerine uyarlamışlardır. Uyarlamalarında bazı farklılıklar olsa da, bu teorilerin ortak kökleri bu eski inançlar ve mitolojilerde açıkça görülmektedir. Hangisini benimsediğinizden bağımsız olarak, bir ilke her yerde geçerliydi: iyi bir hayat yaşama yükümlülüğü.
