Venüs ve Adonis, birbirleriyle tanıştıktan sonra tutkuyla aşık oldular. Ve ölüm onları ayırana kadar birlikte kaldılar. Onların efsanesi, günahkâr ensestten doğan güzelliğin ve trajediye dönüşen aşkın hikâyesiydi.
Bu makalede, Adonis ve Venüs Yunan mitine dikkatli bir bakış atacağız. Ovidius‘un Metamorfozlar’ındaki kanonik versiyonunun yanı sıra antik Orfik ilahilerden William Shakespeare’e kadar diğer klasik ve klasik sonrası uyarlamaları inceleyerek başlayacağız.
Venüs ve Adonis efsanesinin en şiirsel ve eksiksiz antik versiyonunu bulmamız gerekseydi, cevap Ovidius‘un Metamorfozlar‘ından başkası olamazdı.
Bununla birlikte, Venüs ve Adonis’in hikâyesi çok sayıda başka antik Yunan ve Roma kaynağında da yer almaktadır. Orfik İlahilerden Nonnus‘un Dionysaika‘sına kadar birçok kaynak, bu öyküden bahsetmiştir. Kısacası, Yunanlılar ve Romalılar Venüs ve Adonis arasındaki ilahi aşk hikayesinden büyülenmişlerdir.
Roma’daki Venüs ya da Yunan Mitolojisindeki Afrodit, Olimpos’un 12 Tanrısından biriydi. Aşk, güzellik ve üreme tanrıçasıydı. Bu nedenle, tanrılar arasında en güzeliydi ve neredeyse her zaman Cupid (Eros) tarafından izlenirdi. Venüs, Kronos’un Kıbrıs yakınlarında denize attığı Tanrı Uranüs’ün kopmuş cinsel organlarından doğmuştur. Yunan Tanrılarıyla bir dizi aşk yaşamıştır. Bunların en ünlüleri Vulcan (Hephaistos) ile evliliği ve Mars (Ares) ile olan ilişkisidir. Yine de bu aşk hikâyelerinin hiçbiri Venüs’ün Adonis’e duyduğu aşkın yoğunluğundan daha üstün değildi.
Adonis, Myrrha ile bir başka Kıbrıs tanrısı olan Cynyras‘ın oğluydu. Yunanistan’daki Adonis kültü Venüs kültü ile sıkı sıkıya bağlıydı. Adonis’in gerçek kökeninin Sami olduğu ve Adonis adının “(benim) efendim” anlamına gelen Sami unvanı adon olabileceği düşünülmektedir.
Kenan tanrısı Adon da tıpkı Adonis gibi bir güzellik tanrısıydı. Bu da Adonis’in Helenleştirilmiş bir isimle Yunanistan’a aktarılmış Adon‘dan başka bir şey olmadığını rahatlıkla varsayabileceğimiz anlamına gelir. Adonis ile Mısır’daki Osiris, Ugarit’teki Baal ve Babil’deki Tammuz gibi diğer uygarlıkların tanrıları arasında da bağlantılar vardır. Mezopotamya’dan Yunanistan’a kadar tüm uygarlıklar Adonis’e benzer mitlere sahip güzellik tanrılarına tapmışlardır. Üstelik Mezopotamya mitolojilerinde Adonis, tanrıça Astarte ile bir çift olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu bağlamda Astarte’nin Venüs’ün eşdeğerinden başkası olamayacağı hemen anlaşılır. Gerçekten de iki tanrıçanın bereket ve yenilenme tanrıçaları olmak gibi pek çok ortak noktası vardır.
Myrrha Babasına Aşık Olur
Adonis’in Doğuşu, Paolo Veronese, 16. yüzyıl sonu-17. yüzyıl başı, Isabella Stewart Gardner Müzesi
Hikâye Adonis’in annesi Myrrha ile başlar. Myrrha, Kıbrıs Kralı ve Kraliçesi Kinyras ve Cenchreis‘in kızıydı. Kıbrıslı kadın, onu parçalayan muazzam bir manevi yükün altında acı çekiyordu. Myrrha babasına aşıktı. Ovidius, kendi babasını sevmekle lanetlenecek kadar şanssız olan Myrrha’nın varoluşsal kaygısını zekice betimler. Myrrha bir yandan Kinyras‘ın kızı olarak doğduğu için kendini lanetler:
“O sevilmeye değer, ama sadece bir baba olarak. – Zaten Kinyras‘ın olmasaydım, Kinyras‘la yatabilirdim. Şimdi o benim değil, çünkü o zaten benim ve ilişkimizin yakınlığı beni lanetliyor: Bir yabancı olarak daha iyi olurdum.”
Sonra kötü düşünceleri aklından kovmaya çalışır ama o düşünce hep geri döner:
“Hâlâ bedenen günah işlemediğine göre, bunu zihninde tasarlama ya da aşağılık düzende güçlü doğanın yasaklarını göz ardı etme! Bunu istediğinizi kabul edin: gerçeğin kendisi bunu yasaklıyor. O iyi bir adam ve ahlak yasasına saygılı – ama aynı tutkunun onda da olmasını ne kadar isterdim!”
Myrrha intihara teşebbüs ettiğinde hikâye neredeyse sona eriyordu. Kendi canına kıymaya hazırlanırken, dadısı odaya girdi ve onu durdurdu. Myrrha daha sonra dadısına doğal olmayan aşkından bahsetti. Hayatını sürdürmenin tek bir yolu olduğunu söyledi. Babasıyla birlikte olmak… Dadısı isteksiz de olsa, Myrrha intihar etmediği sürece bu kutsal olmayan birleşmenin gerçekleşmesine yardım etmeyi kabul etti.
“Yaşa,” dedi dadı, “sahip ol….” – ama “babanı” demeye cesaret edemedi. Sessiz kaldı ve göklerin huzurunda verdiği sözü onayladı.”
Myrrha’nın Günahı
Myrrha ve Kinyras, Virgil Soli
Ceres festivali sırasında Kıbrıs’ın evli kadınlarının dokuz gün boyunca kocalarını görmelerine izin verilmezdi. Yasal karısı da kutlamalara katıldığından Kinyras‘ın yatağı boştu. Dadı bunu bir fırsat olarak gördü. Kinyras‘a yaklaştı ve ona kendisini gerçekten seven bir kadından bahsetti. Sahte bir isim uydurmuştu. Kral kızın kaç yaşında olduğunu sorduğunda dadı şöyle cevap vermiş: “Myrrha ile aynı.”
Dadı, ikilinin buluşmasının mutlak karanlıkta gerçekleşmesini sağladı. Myrrha, Kinyras‘ın odasına girdi ve “…babası tarafından hamile bırakılmış, ölümcül rahminde dinsiz bir tohum taşıyarak, gebe kaldığı suçu taşıyarak odadan çıktı.”
Bu ilişki birkaç gün sürmüş. Ta ki sevgilisinin kimliğini merak eden Kinyras bir lamba alıp kızının yüzünü görene kadar. Hemen öldürmek niyetiyle kılıcına uzanmış. Ancak Myrrha kaçarak babasının gazabından kurtulmuş. Dokuz ay boyunca sürgünde yaşamış, Arap yarımadasındaki Sabaea‘ya ulaşana kadar seyahat etmiş. Myrrha günahının sonuçlarından kaçmak için binlerce mil yol kat etmişti. Ama suçluluk duygusundan kaçmayı başaramadı. Yorgun, hamile ve korkmuş bir halde, merhamet için tanrılara dua etti. Myrrha daha sonra Myrrha (mür) ağacı olarak bilinen bir ağaca dönüştü.
Bir Yunan Tanrısı Adonis Doğdu
Mür ağacına dönüşen Myrrha, Adonis’i doğurur, 17. yüzyıl, Luigi Garzi
Myrrha bir ağaca dönüşmüş olabilir, ancak çocuğu hala içinde yaşıyordu. Juno ağacı buldu. Lucina (doğumun koruyucusu) olarak tahta rahimden bir oğlan çocuğunun çıkmasına yardım etti. Naiad perileri çocuğu aldılar ve Myrrha’nın doğum sırasında döktüğü gözyaşlarıyla (mür) yıkadılar. Çocuk, dünya üzerinde yürüyen en güzel ölümlülerden biri olan Adonis‘ti. Mitolojinin en unutulmaz ensest birleşmelerinden birinin sonucunun böylesine güzel ve mükemmel bir varlık olması oldukça endişe vericidir.
Venüs, Adonis’e Aşık olur
Ovid’e göre, Venüs Cupid’i öperken sadağından bir ok kayar ve Venüs’ün göğsünü yaralar. Bilindiği gibi Eros’un okları insanları aşık etme gücüne sahipti ve tanrılar da istisna değildi. Okun isabet ettiği Venüs, Adonis’i bir an için görmüştür. O andan itibaren ona delicesine aşık olmuştur.
Venüs önceki hayatını ve sevgililerini terk ederek kendini tamamen Adonis ile ormanda bir hayata adar:
“Cennetten bile vazgeçer: Adonis’i cennete tercih eder.”
Ancak Venüs, Adonis’in ölümlü olduğunu ve ormanda birlikte avlanarak yaşarlarken vahşi hayvanlara karşı hassas olduğunu anlamıştır. Onu kaybetme düşüncesiyle dehşete düşen Venüs, onu ormanın güçlü vahşi hayvanlarına karşı uyarır.
Adonis’in Ölümü, Giuseppe Mazzuoli, yaklaşık 1680-1709, Devlet Ermitaj Müzesi
Adonis onu dinlemedi ve kendisine saldıran bir yaban domuzuna karşı savaşmaya çalıştı. Venüs’ün en büyük korkusu, biricik aşkı Adonis’in cansız bedeniyle karşılaştığında gerçekleşir. Venüs ağlayarak ve bağırarak sevgilisinin yasını tuttu:
“Adonis, kederimin ebedi bir simgesi olacak ve her yıl ölümünün bir taklidi yasımın yeniden canlandırılmasını tamamlayacak. Ama kanın bir çiçeğe dönüşecek. Persephone, bir kadının bedenini, Menthe’nin bedenini güzel kokulu naneye dönüştürmene izin verildi: kahramanımın, Kinyras‘ın kanının dönüşümü benden esirgenecek mi?”
Venüs daha sonra kana nektar serpti ve Adonis’in kanının renginde bir çiçek yaratıldı. Bu çiçek anemondu.
MS 2. yüzyıl Yunan bilginlerinden Apollodorus‘un versiyonuna göre Myrrha, Venüs’e tapmamasının cezası olarak babasına şehvet duyması için lanetlenmiştir. Bu şekilde, Venüs’ün lanetlediği Myrrha’nın ensest içgüdülerinden muzdarip olduğu, Tanrı Adonis’in bir yaban domuzu tarafından öldürüldüğü ve Venüs’ün onun ölümü üzerine üzüntüden tükendiği bir keder zinciri ortaya çıkar. Apollodorus’un versiyonunda Myrrha’nın, heykeline aşık olan Pigmalion’un torunu olduğu söylenir.
Bu versiyonun geri kalanı, Apollodorus‘tan üç yüzyıl önce yaşamıştır. Adonis’e Ağıt adlı lirik bir şiir yazmış olan Phlossa’lı Bion’da bulunan versiyonla uyuşmaktadır. Bion’un şiiri neredeyse kesinlikle Adonis kültü ve onun yıllık festivali Adonia ile ilgilidir. Her halükarda, Bion’a göre, Myrrha bir ağaç şeklinde Adonis’i doğurduğunda, Venüs bebeği bulmuş ve güzelliğinden büyülenerek onu diğer tanrılardan saklamak için bir sandığa koymuştur.
Venüs daha sonra çocuğu Yeraltı Dünyası Kraliçesi Persephone’nin koruması altına bırakmıştır. Ancak Adonis büyüyüp eşsiz güzellikte bir yetişkin olduğunda, Persephone ona aşık olmuş ve onu Venüs’e geri vermeyi reddederek Zeus’un müdahalesini istemiştir. Olimpos Tanrılarının Kralı, Adonis’in yılın üçte birini Yeraltı Dünyası’nda Persephone ile, üçte birini Venüs ile ve üçte birini de kendi başına geçirmesine karar vermiştir. Ancak Adonis bu son kısmı Venüs ile geçirmeyi seçmiştir.
Ovid, Apollodorus ve Bion’un versiyonları aşağı yukarı iki kanonik hikaye oluşturur. Bununla birlikte, çok daha farklı versiyonlar vardır. Adonis’in bir yaban domuzu tarafından öldürüldüğü konusunda herkes hemfikirdir, ancak bunun nasıl olduğu konusunda herkes hemfikir değildir. Nonnus, yaban domuzunun Afrodit’in Adonis’in aşkı için onu ihmal etmesinden sonra intikam alan kılık değiştirmiş Dionysos olduğunu yazmıştır. Homerik İlahi Afrodit‘in anonim yazarı Artemis’in, sevgilisi Hippolytus’un ölümünden dolayı Afrodit’ten intikam almak için yaban domuzu kılığına girdiğine inanmıştır. Son olarak Ptolemy Hephaestion, Apollon’un Yunan Tanrısı Adonis’i öldürmek ve oğlu Erysimanthus’u kör eden Afrodit’ten öç almak için yaban domuzu kılığına girdiğini iddia etmiştir.
Venüs ve Adonis miti yüzyıllar boyunca çok etkili olmuştur. Mitin klasik sonrası bu uyarlamaları esas olarak Ovid’in versiyonundan esinlenmiştir.
1280 yılında Jean de Meun hikayeyi, erkekleri sevgililerine yakın durmaya davet eden didaktik bir masal olarak yeniden yazmıştır. Ancak çoğu uyarlama ya Ronsard’ın 1563 versiyonunda olduğu gibi kaderin rolünü ya da mitin alışılmışın dışındaki cinsiyet rolleri olarak algılanan şeyi vurgulamıştır. Bu sonuncusu ile ilgili olarak, birçok yazar Venüs’ün kadınsı bir erkek karakter olarak gördükleri Adonis’in peşinden gitmesinde tuhaf bir hikaye anlatma motivasyonu bulmuştur. Yıllar geçtikçe, uyarlamalar bu kavramı vurgulamaya devam etti ve 1884’te Rachilde’in Monsieur Venus’üne yol açtı. Burada Tanrı Adonis, çiçekçi dükkanında çalışan bir kadın tarafından kovalanan dişil bir erkek olarak sunuluyordu.
Yine de Adonis’in ölümü Elizabeth dönemi İngiltere’sinde ilginç bir tepkiyle karşılandı. Spencer’ın Faerie Queene’deki uyarlaması 1590 yılında yayımlanmıştır. Ancak Venüs ve Adonis efsanesinin en popüler uyarlaması 1593’te yayınlanan William Shakespeare’inkiydi.
Shakespeare’in Venüs ve Adonis’inin (1593) ünlü İngiliz oyun yazarının ilk eseri olduğu düşünülmektedir. Bu uyarlama, Adonis’i kadınlarla konuşmayı reddeden oldukça züppe bir karakter olarak sunan bir anlatımdı. Güzelliği, Adonis’i kendisine ait kılmak için dünyayı ziyaret eden Venüs’ün ilgisini çekmeye yeter. Ancak Adonis, kendisinden bir öpücük almak için umutsuzca çabalayan tanrıçanın arkadaşlığını reddeder. Bir dizi olaydan sonra Adonis Venüs’ün cazibesine yenik düşer. Bu noktada Venüs, Adonis’in ölümünü önceden haber veren bir imgelem görür. Ona ava gitmemesi için yalvarır. Adonis yine de gider ve Venüs ertesi gün onun cesedini bulur. Adonis’in yattığı yerde kanı etraftaki çiçekleri renklendirirken, genç adamın son nefesini verdiği yerde beyaz ve mor bir çiçek büyümüştür.
“Onun yanında yatan çocuk bununla öldü Gözünün önünden bir buhar gibi eriyip gitmişti, Ve yere dökülen kanında, Mor bir çiçek açtı, beyaza boyandı, Solgun yanaklarına ve kanına çok benziyordu. Beyazlıklarının üzerinde yuvarlak damlalar halinde duran.”
Shakespeare, Venüs ve Adonis 1165-70
Diğerleri gibi bu uyarlama da Venüs’ü nesneleştirdiği ve şehvet düşkünü bir kadından başka bir şey olarak göstermediği için ağır eleştiriler almıştır. Bu temsil, kadınların cinsel dürtülerini daha az kontrol edebildiklerine dayanan eski bir Yunan klişesinden kaynaklanmaktadır. Bununla birlikte, pek çok akademisyen Shakespeare’in şiirini, en tartışmalı kısımlarını yeniden yorumlayarak savunmuştur.
